Die tiefere Bedeutung des Diamant-Sutras

Es geht nicht um Unbeständigkeit

Die häufigste Interpretation des Diamant-Sutras ist, dass es um Unbeständigkeit geht . Aber das ist eine Annahme, die auf viel schlechtem Übersetzen basiert. Also was bedeutet es?

Der erste Hinweis auf das Thema dieses Sutras ist sozusagen zu verstehen, dass es sich um eine der Prajnaparamita - Vollkommenheit der Weisheit - Sutras handelt. Diese Sutras sind mit der zweiten Drehung des Dharma-Rades verbunden . Die Bedeutung der zweiten Wendung ist die Entwicklung der Lehre von Sunyata und das Ideal des Bodhisattva, der alle Wesen zur Erleuchtung bringt.

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Das Sutra stellt einen wichtigen Meilenstein in der Entwicklung von Mahayana dar . In den ersten sich drehenden Lehren des Theravada wurde viel Wert auf individuelle Erleuchtung gelegt. Aber der Diamant nimmt uns davon weg -

"... schließlich werden alle Lebewesen von mir zum letzten Nirvana geführt, dem letzten Ende des Zyklus von Geburt und Tod. Und als diese unergründliche, unendliche Anzahl von Lebewesen alle befreit worden ist, in Wahrheit nicht einmal eine einzige Das Sein wurde tatsächlich befreit.

"Warum Subhuti? Denn wenn ein Bodhisattva immer noch den Illusionen der Form oder Phänomenen wie einem Ego, einer Persönlichkeit, einem Selbst, einer getrennten Person oder einem universellen Selbst auf ewig anhängt, dann ist diese Person kein Bodhisattva."

Ich möchte die Bedeutung der Lehre von der Vergänglichkeit nicht herabsetzen, aber die Unbeständigkeit wurde durch den historischen Buddha in den ersten sich drehenden Lehren erklärt, und der Diamant öffnet eine Tür zu etwas darüber hinaus.

Es wäre eine Schande, es zu verpassen.

Die verschiedenen englischen Übersetzungen des Diamanten sind von unterschiedlicher Qualität. Viele der Übersetzer haben versucht, einen Sinn daraus zu machen, und dabei völlig verwirrt, was sie sagt. (Diese Übersetzung ist ein Beispiel. Der Übersetzer versuchte, hilfreich zu sein, aber indem er versuchte, etwas intellektuell Greifbares zu machen, löschte er die tiefere Bedeutung.) Aber in den genaueren Übersetzungen ist etwas, das man immer wieder sieht, eine Konversation wie diese:

Der Buddha: Also, Subhuti, ist es möglich, von A zu sprechen?

Subhuti: Nein, es gibt kein A, von dem man sprechen könnte. Deshalb nennen wir es A.

Jetzt passiert das nicht nur einmal. Es passiert immer wieder (vorausgesetzt, der Übersetzer kannte sein Geschäft). Zum Beispiel sind dies Schnipsel von Red Pine's Übersetzung--

(Kapitel 30): "Bhagavan, wenn ein Universum existierte, würde Anhaftung an eine Entität existieren. Aber immer wenn der Tathagata von Anhaftung an eine Entität spricht, spricht der Tathagata davon als keine Anhaftung. So wird es 'Anhaftung an eine Entität' genannt. ""

(Kapitel 31): "Bhagavan, wenn der Tathagata von einer Sichtweise eines Selbst spricht, spricht der Tathagta davon als keine Sichtweise. So wird es eine 'Sicht eines Selbst' genannt."

Dies sind ein paar zufällige Beispiele, die ich hauptsächlich ausgewählt habe, weil sie kurz sind. Aber wenn Sie das Sutra lesen (wenn die Übersetzung korrekt ist), stoßen Sie ab Kapitel 3 immer wieder darauf. Wenn Sie es nicht in der Version sehen, die Sie gerade lesen, finden Sie eine andere.

Um zu verstehen, was in diesen kleinen Snips gesagt wird, müssen Sie den größeren Kontext sehen. Mein Punkt ist, dass, um zu sehen, worauf das Sutra hinweist, hier ist, wo der Gummi sozusagen auf die Straße trifft. Es macht keinen intellektuellen Sinn, deshalb paddeln Leute an diesen Teilen des Sutras, bis sie festen Boden im " Bubble in a Stream " finden.

Und dann denken sie, oh! Hier geht es um Unbeständigkeit! Aber das ist ein großer Fehler, denn die Teile, die keinen intellektuellen Sinn ergeben, sind entscheidend für die Wahrnehmung des Diamanten.

Wie interpretiere ich diese "A ist nicht A, deshalb nennen wir es A" Lehren? Ich zögere, es mir zu erklären, aber ich stimme diesem Religionsprofessor teilweise zu:

Der Text stellt die allgemeine Überzeugung in Frage, dass in jedem von uns ein unbeweglicher Kern oder eine Seele ist - zugunsten einer flüssigeren und relationalen Sicht der Existenz. Es gibt im Text negative oder scheinbar paradoxe Aussagen des Buddha, wie zum Beispiel "Die Vollkommenheit der Einsicht, die der Buddha gepredigt hat, ist selbst vollkommen."

Professor Harrison erklärte: "Ich glaube, das Diamant-Sutra untergräbt unsere Wahrnehmung, dass in den Objekten unserer Erfahrung wesentliche Eigenschaften enthalten sind.

"Zum Beispiel nehmen die Menschen an, dass sie" selbst "haben. Wenn das der Fall ist, wäre eine Veränderung unmöglich oder wäre illusorisch." sagte Harrison. "Du wärest in der Tat die gleiche Person, die du gestern warst. Das wäre eine schreckliche Sache. Wenn Seelen oder" Selbst "sich nicht ändern würden, dann würdest du am selben Ort feststecken und so sein, wie du warst, als du, sagen wir, zwei [Jahre alt], was, wenn du darüber nachdenkst, lächerlich ist. "

Das ist der tieferen Bedeutung viel näher, als zu sagen, dass das Sutra von Unbeständigkeit handelt. Aber ich bin mir nicht sicher, ob ich der Interpretation des Professors bei den "A is not A" -Aussagen zustimme, also werde ich mich an Thich Nhat Hanh wenden. Dies ist aus seinem Buch Der Diamant, der Illusion schneidet :

"Wenn wir Dinge wahrnehmen, verwenden wir im Allgemeinen das Schwert der Konzeptualisierung, um die Realität in Stücke zu schneiden und sagen:" Dieses Stück ist A, und A kann nicht B, C oder D sein. " Aber wenn A im Licht des abhängigen Mit-Entstehens betrachtet wird, sehen wir, dass A aus B, C, D und allem anderen im Universum besteht. "A" kann niemals für sich alleine existieren. Wenn wir tief in A schauen Wir sehen B, C, D usw. Sobald wir verstehen, dass A nicht nur A ist, verstehen wir die wahre Natur von A und sind qualifiziert zu sagen "A ist A" oder "A ist nicht A." Bis dahin ist das A, das wir sehen, nur eine Illusion des wahren A.

Zen-Lehrer Zoketsu Norman Fischer ging hier nicht speziell auf das Diamant-Sutra ein, aber es scheint sich zu beziehen -

Im buddhistischen Denken bezieht sich der Begriff "Leere" auf dekonstruierte Realität. Je näher man sich etwas anschaut, desto mehr sieht man, dass es nicht substanziell vorhanden ist, könnte es nicht sein. Am Ende ist alles nur eine Bezeichnung: Dinge haben eine Art Realität in ihrem Namen benannt und konzeptualisiert, aber ansonsten sind sie gar nicht da. Nicht zu verstehen, dass unsere Bezeichnungen Bezeichnungen sind, die sich nicht auf etwas Bestimmtes beziehen, ist Leerheit.

Dies ist ein sehr grober Versuch, ein sehr tiefes und subtiles Sutra zu erklären, und ich beabsichtige nicht, es als die ultimative Weisheit über den Diamanten darzustellen.

Es ist eher so, als wolle man uns alle in die richtige Richtung schieben.