Soka Gakkai International: Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft

Teil I: Ursprung, Entwicklung, Kontroverse

Die meisten Nicht-Buddhisten, die von Soka Gakkai International (SGI) gehört haben, kennen es als Buddhismus für die Sterne. Wenn Sie den Tina Turner-Biofilm "Was ist Liebe damit zu tun?" Gesehen haben, haben Sie in den späten 1970er Jahren eine Dramatisierung von Turners Einführung in Soka Gakkai gesehen. Andere bekannte Mitglieder gehören Schauspieler Orlando Bloom; Musiker Herbie Hancock und Wayne Shorter; und Mariane Pearl, die Witwe von Daniel Pearl.

Von seinen Ursprüngen im Vorkriegsjapan hat Soka Gakkai persönliche Ermächtigung und humanistische Philosophie kombiniert mit buddhistischer Hingabe und Praxis gefördert. Doch als seine Mitgliedschaft im Westen wuchs, kämpfte die Organisation mit Meinungsverschiedenheiten, Kontroversen und Anschuldigungen, ein Kult zu sein.

Ursprünge von Soka Gakkai

Die erste Inkarnation von Soka Gakkai, genannt Soka Kyoiku Gakkai ("Wertschaffende Bildungsgesellschaft"), wurde 1930 in Japan von Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), einem Autor und Pädagogen, gegründet. Soka Kyoiku Gakkai war eine Laienorganisation, die sich der humanistischen Bildungsreform widmete und auch die religiösen Lehren von Nichiren Shoshu, einem Zweig der Nichiren-Schule des Buddhismus, verkörperte .

Während der 1930er Jahre übernahm das Militär die Kontrolle über die japanische Regierung und ein Klima militanten Nationalismus griff nach Japan. Die Regierung forderte, dass patriotische Bürger die japanische einheimische Religion Shinto ehren.

Makiguchi und sein enger Vertrauter Josei Toda (1900-1958) weigerten sich, an Shinto-Ritualen und Anbetung teilzunehmen, und sie wurden 1943 als "Gedankenverbrecher" verhaftet. Makiguchi starb 1944 im Gefängnis.

Nach dem Krieg und seiner Entlassung aus dem Gefängnis formierte Toda Soka Kyoiku Gakkai zu Soka Gakkai ("Wertschaffende Gesellschaft") um und verlagerte den Fokus von der Bildungsreform auf die Förderung des Nichiren Shoshu Buddhismus.

In der Nachkriegszeit fühlten sich viele Japaner von Soka Gakkai angezogen, weil sie sich durch soziales Engagement für den Buddhismus stark machten.

Soka Gakkai International

Im Jahr 1960 wurde Daisaku Ikeda, damals 32 Jahre alt, Präsident von Soka Gakkai. Im Jahr 1975 erweiterte Ikeda die Organisation zu Soka Gakkai International (SGI), die heute Partnerorganisationen in 120 Ländern und eine geschätzte globale Mitgliedschaft von 12 Millionen hat.

In den 1970er und 1980er Jahren wuchs SGI im Westen durch aggressive Rekrutierung schnell. Patrick Duffy, der Bobby Ewing in der populären Fernsehserie Dallas aus den 1980er Jahren spielte, wurde zum Konvertiten und sprach glühend von SGI in vielen Interviews. SGI machte auch durch spektakuläre Publicity-Events auf sich aufmerksam. Zum Beispiel, nach Daniel Golden vom Boston Globe (15. Oktober 1989),

"NSA [Nichiren Shoshu of America, heute SGI-USA] stahl die Show bei Bushs Einweihung im Januar, indem sie in der Washington Mall den größten Stuhl der Welt zeigte - ein 39 Fuß hohes Modell des Stuhls, in dem George Washington saß Er hatte den Vorsitz beim Kontinentalkongress, und das Guinness-Buch der Weltrekorde hat die NSA zweimal für die Zusammenstellung der meisten amerikanischen Flaggen in einer Parade zitiert, obwohl sie die Gruppe als "Nissan Shoshu" falsch identifizierte. "

Ist SGI ein Kult?

SGI erlangte im Westen in den 1970er und 1980er Jahren eine breite öffentliche Aufmerksamkeit, eine Zeit wachsender Besorgnis über Kulte. Zum Beispiel begingen im Jahr 1978 900 Mitglieder des People-Temple-Kults in Guyana Selbstmord. SGI, eine schnell wachsende, manchmal extravagante nicht-westliche religiöse Organisation, sah für viele Menschen verdächtig nach einem Kult aus und bleibt bis heute auf einigen Kult-Beobachtungslisten.

Sie können verschiedene Definitionen von "Kult" finden, einschließlich einiger, die sagen: "Jede Religion außer meiner ist ein Kult." Sie können Leute finden, die behaupten, dass der gesamte Buddhismus ein Kult ist. Eine von Marcia Rudin, MA, einem Gründungsdirektor des International Cult Education Program, erstellte Checkliste scheint objektiver.

Ich habe keine persönlichen Erfahrungen mit SGI, aber im Laufe der Jahre habe ich viele SGI-Mitglieder getroffen. Sie scheinen mir nicht in die Rudin-Checkliste zu passen.

Zum Beispiel sind SGI-Mitglieder nicht von der Nicht-SGI-Welt isoliert. Sie sind nicht Anti-Frau, Anti-Kind oder Anti-Familie. Sie warten nicht auf die Apokalypse. Ich glaube nicht, dass sie täuschende Taktiken verwenden, um neue Mitglieder zu rekrutieren. Behauptungen, dass SGI auf die Weltherrschaft angewiesen sei, sind, wie ich vermute, ein wenig übertrieben.

Pause mit Nichiren Shoshu

Soka Gakkai wurde nicht von Nichiren Shoshu organisiert, aber nach dem Zweiten Weltkrieg entwickelten Soka Gakkai und Nichiren Shoshu eine für beide Seiten vorteilhafte Allianz. Mit der Zeit wuchsen jedoch Spannungen zwischen SGI-Präsident Ikeda und dem Nichiren Shoshu-Priestertum über Fragen der Doktrin und Führung. 1991 verzichtete Nichiren Shoshu formell auf SGI und exkommunizierte Ikeda. Die Nachricht von dem Bruch mit Nichiren Shoshu wogte wie Schockwellen durch die SGI-Mitgliedschaft.

Nach Richard Hughes Seager im Buddhismus in Amerika (Columbia University Press, 2000) blieb jedoch eine Mehrheit amerikanischer Mitglieder bei SGI. Vor der Pause hatten sie wenig direkten Kontakt mit dem Nichiren Shoshu Priestertum; SGI-USA wurde immer von Laien geführt, und das änderte sich nicht. Viele der Probleme, die den Riss verursachten, machten außerhalb Japans wenig Sinn.

Weiter schrieb Seager, seit dem Bruch mit dem Priestertum SGI-USA ist demokratischer und weniger hierarchisch geworden. Neue Initiativen haben Frauen in Führungspositionen gebracht und die rassische Vielfalt der SGI verbessert. SGI ist auch weniger ausgrenzend geworden. Seager fuhr fort,

"Der religiöse Dialog, sowohl interreligiös als auch interbuddhistisch, steht jetzt auf der Agenda der SGI, was unter der sektiererischen Führung der Nichiren Shoshu-Priesterschaft nicht der Fall gewesen wäre.

All diese Initiativen haben zu einer Öffnung von Soka Gakkai beigetragen. Eine häufige Aussage in Führungskreisen ist, dass eine neue, egalitäre SGI ein "work in progress" ist.

SGI-USA: Nach der Pause

Vor dem Bruch mit Nichiren Shoshu hatte der damalige Nichiren Shoshu von Amerika nur sechs regionale Tempel in den USA. Heute gibt es mehr als 90 SGI-USA-Zentren und mehr als 2.800 lokale Diskussionsgruppen. Soka Gakkai hat die priesterlichen Aufgaben übernommen, Hochzeiten und Beerdigungen zu leiten und das Gohonzon zu verleihen, ein heiliges Mandala, das in den SGI-Zentren und auf den Hausaltären der Mitglieder verankert ist.

William Aiken, Direktor für öffentliche Angelegenheiten von SGI-USA, sagte, dass SGI seit der Trennung daran gearbeitet habe, die Unterschiede zwischen Nichiren Shoshu und Soka Gakkai zu klären. "Dies war ein Prozess, den Nichiren-Buddhismus zu definieren, abgesehen von der relativen Exklusivität und Starrheit von Nichiren Shoshu", sagte er.

"Was aufgetaucht ist - wie es in den Schriften von SGI-Präsident Ikeda zum Ausdruck kommt - ist eine moderne, humanistische Interpretation des Nichiren-Buddhismus, die der pluralistischen Gesellschaft, in der wir heute leben, entspricht. Eines der Hauptthemen von Präsident Ikeda war: Religion existiert um der Menschen willen und nicht umgekehrt. "

Soka Gakkai Praxis

Wie bei allen Nichiren-Buddhismus ist Soka Gakkai Praxis in den Lehren des Lotus Sutra zentriert. Mitglieder engagieren sich täglich im Daimoku , der den Satz Nam Myoho Renge Kyo "Hingabe an das mystische Gesetz des Lotus Sutra" singt . Sie praktizieren auch Gongyo , das einen Teil des Lotus Sutras rezitiert.

Es wird gesagt, dass diese Praktiken eine innere Transformation bewirken, die das Leben in Einklang bringt und eine erweckende Weisheit und Mitgefühl hervorruft. Zur gleichen Zeit ergreifen die SGI-Mitglieder Maßnahmen für andere, indem sie die Buddha-Natur in der Welt verwirklichen. Die SGI-USA Website bietet eine umfassendere Einführung in SGIs Ansatz zum Buddhismus.

Bill Aiken von SGI-USA sagte,

"Wenn es schwierig ist, ist es verlockend, jemanden zu suchen, der stärker und mächtiger ist als du - sei es ein politischer Führer oder ein transzendentes Wesen - um dich vor den Prüfungen und Gefahren des Lebens zu bewahren. Es ist viel schwerer zu glauben Du kannst die Ressourcen finden, die du benötigst, indem du das große Potential in deinem eigenen Leben öffnest Der Daimoku des Lotus Sutra - Nam-Myoho-Renge-Kyo - ist in gewissem Sinne eine kühne Bestätigung des positiven Potentials des Buddha liegt sowohl im menschlichen Herzen als auch in unserer Umwelt. "

Kosen-rufu

Der Ausdruck kosen-rufu erscheint häufig in der SGI-Literatur. Grob gesagt bedeutet es, weit zu deklarieren, vorwärts zu ziehen wie ein Fluss oder sich wie ein Tuch auszubreiten. Kosen-rufu ist die Verbreitung von Buddhismus, Frieden und Harmonie in der Welt. Soka Gakkai-Praxis soll Ermächtigung und Frieden in das Leben von Individuen bringen, die dann diese Ermächtigung und den Frieden in der Welt verbreiten können.

Mein Eindruck ist, dass SGI in den siebziger und achtziger Jahren beträchtlich gereift ist, als die Organisation von frenetischer Bekehrung verzehrt wurde. Heute arbeitet SGI aktiv mit anderen bei humanitären und Umweltprojekten zusammen. In den letzten Jahren hat SGI die Vereinten Nationen besonders unterstützt, wo sie als NGO (Nichtregierungsorganisation) vertreten ist. Die Idee scheint zu sein, dass die Förderung von Verständnis und gutem Willen durch humanitäre Arbeit es kosen-rufu erlauben wird, sich auf natürliche Weise zu manifestieren.

Daisaku Ikeda sagte: "Einfach gesagt, kosen-rufu ist die Bewegung, die den ultimativen Weg zum Glücklichsein vermittelt - den Menschen aller Klassen und Nationen das höchste Prinzip des Friedens durch die korrekte Philosophie und Lehre von Nichiren zu vermitteln."

Ich fragte Bill Aiken von SGI-USA, ob SGI seine Nische innerhalb der großen Vielfalt der Religion im Westen findet. "Ich glaube, dass die SGI sich als eine auf den Menschen ausgerichtete religiöse Bewegung etabliert, die auf den lebensbejahenden Lehren des Lotus Sutra basiert", sagte er. "Das Kernprinzip des Lotus Sutras - dass alle Lebewesen die Buddhanatur besitzen und in der Tat potentielle Buddhas sind, die tiefen Respekt verdienen - ist eine wichtige Botschaft, besonders in einer Zeit religiöser und kultureller Spaltung und der Dämonisierung des '. andere.'"